油光脱妆?不存在的 女星清透妆容的小心机_高清图集_新浪网

夏天到了,化妆2小时,花妆5分钟的时候又来了。遇到这种问题的小伙伴肯定是你的定妆出了问题!不管你是干皮,油皮,敏感肌,不管你是喜欢自然光泽肌,还是柔焦哑光肌,跟着小李哥一起种草这些定妆好物:定妆散粉,定妆喷雾,定妆蜜粉饼,甚至还有专门针对眼部的保湿蜜粉,吃下这波安利,总有一款适合你!(来源微博@李铭泽)

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如何逃离焦虑?你们要的不是自由而是“存在的艺术”

这是一个充满焦虑的社会,白领们的焦虑就像韭菜一样茂盛地生长,以至于焦虑都变成了商机,让知识付费和碎片学习的收割机开心地驰骋。所以大家向往自由和逃离,自以为眼不见心不烦,逃开了便是自由。

但是弗洛姆警告我们,这是虚假的自由。问题的关键不是焦虑和约束,而是我们个人自身,是我们的身心解放。我们真正需要学习的,是存在的艺术。

美国著名社会心理学家、哲学家、精神分析学家,法兰克福学派代表人物——艾里希·弗洛姆,真正实现了诸多层面的融合。他将社会批判和个体心理,学术性和普及性,精神分析学说和马克思主义哲学高度统一,写出了《爱的艺术》《存在的艺术》《逃避自由》《健全的社会》《论不服从》等系列著作。晚年弗洛姆撰写了《占有还是存在?》一书,但在出版前,他去掉了个人如何习得“存在的艺术”的章节。这些章节后被收录进《存在的艺术》一书。

弗洛姆把人的生存模式划分为“两大集合”,它们表征了人们对待自我和世界的两种选择倾向性,决定了如何思考感知,怎样行动。“一个人最终的生活倾向不是占有,就是存在,两者必居其一”。这种分类方法,无疑是种冒险,因为它就类似把世界分成阴阳,声称阴阳之外,没有其他。弗洛姆用近乎“二进制”的思维,试图以极度的概括性,穷尽人们千殊万别的生存状态。先不论其是否科学谨严,单是这种“论断”的见识气魄,就令人钦佩。

其实,他的分类很容易激发好奇和逆反心。我们偏偏想要驳倒他的论断,找出第三种“生存模式”,抑或更多“可供选择的倾向性”。然而,令人沮丧的是,你会发现弗洛姆所言非常精准。你找出的其余模式,都可以归并在“占有还是存在”两大生存类型里。这正是弗洛姆立论的高明地方:占有和存在,本质上就是“外部”和“内部”的问题。在我看来,这种“内和外”,又可以表述为“我和非我”的划分。

弗洛姆把心理学很轻易就转换为哲学问题,那就是选择“自明”还是“他证”。“倾向占有的人总是善于利用支撑物,而不善于利用自己的双脚。这种人使用外部物体才能存在……只有当他们拥有时,才真正成为他们自己。这些个体觉得存在也像拥有物品”。他们也被物品占有。拐杖和双脚就是两类人的隐喻,如果一个人明明有独立行走,却非要靠外在支撑物来实现,无疑没有“自证自明”。在我看来,可以把其称为“外位性生存”。

反之,倾向存在的人,“往往意味着其生活是围绕自己的心理力量”,时刻具有“自我生产”的能力,本质是种自在自为。所谓的心理力量集中体现为:爱的能力、理性的能力和生产的能力。如果揣摩一下,这三种能力正好对应我们时代的三种精神症:那就是爱无力、泛滥的非理性和消费主义。弗洛姆发现出了占有与存在之间的某种守恒,一个人心理能量,自我生产能力的不足与消退,势必会用占有倾向来“代偿”。存在性的生存模式,是自内而外,通过自身去联结世界,建立联系。在我看来,完全可以称其为“内源性生存”。

“一个人意识到、慢慢熟悉并认同自己未知而陌生的一面,相应地认识外部世界。通过学习这一点,人可以建立一种与自我和外部环境更广泛、更全面的关系”。反观占有性生存,只能根据他所拥有、能拥有、想拥有的东西来定位自己,确立生命意义,宣示生存价值。囤积、占有和收藏成为他们的核心行为。你会发现,他们建立了一种物品和人之间的“同形同构”关系。如果说得更直白,这就是人被物奴役的“物化”过程。一个人如果只能靠外部世界永远“做加法”,才能证明生存意义。那么,他本身不过是物品累加的象征物、观念物而已。一旦物品不存,他们甚至找不到存在的理由和根据。

更严重的是,占有型生存可以把人和人的关系转换成人和物品的关系。当然,现代性社会并不会像奴隶制语境下声称可以占有、使用一个人,就像对待财产一样。如今,占有型人格会常常使用一些变体,诸如“负责”“关切”来对他人实现“绑缚”。男女之间强烈的占有欲,父母对子女的“处置”和“管理”,都可视为占有性生存的典型。事实上,我们很难区分哪些是负责关心,哪些是纯粹的支配欲望,或许借口和“本质”本来就缠绕在一起。“因此,儿童、残疾人、老人、病人以及那些需要照顾的人被接管后被认为是别人的一部分,当病人恢复健康,孩子希望自己做决定时,这种占有模式带来的矛盾就会凸显”。

当我们日常谈论“你要知道你想要什么”时,就已经说明占有常常是预设的前提,占有倾向才是更为普遍的现象。存在的艺术是难得的,也是需要长久修炼方能“习得的”。存在倾向并不意味着禁欲和苦修主义,而是在观念上确立一种“首要性”,明白自我存在是第一性的,而物品是第二性的。弗洛姆认为,从占有向存在倾向的转变,之所以是有意义且必要的,原因在于两者隐含的“双重曲线”。存在倾向蕴含的三种能力(爱、理性和生产)是不会被消耗、买卖或让渡的,它们在实践中是会强化、增加的(上升曲线)。占有物品就显然相反:不仅物品会被持续损耗折旧,而且失去和“易主”更是最大的不确定性(下降曲线)。晓以利害,成了弗洛姆论述的最大策略。

《存在的艺术》原本就是《占有还是存在?》一书的重要组成部分。两者构成了原理加方法论的完整结构。“存在的艺术”之所以会被作者特意撤掉,在我看来,是与弗洛姆思想体系的“惯性”分不开。这种惯性,就是作者对马克思主义哲学的“再接受”,他的社会批判维度超越了封闭化的个体自我意识研究。在他看来,“习得存在的步骤”这部分提法,不免给人造成误解,仿佛占有型倾向凭借个人修炼就能克服,“以为通过培养自我意识、发展自我意识以及进行自我分析就可以精神健康”。弗洛姆更想探究占有型文化的根源——广泛深刻的社会经济基础。他要在劳动组织和生产模式,政治基础里发掘个体转变、自我决定的可能性。

然而,存在的艺术提供的修炼方法对个体仍旧是有意义。换用福柯的观念看,这完全也可被视为“自我的技术”,关切自身的生存美学。弗洛姆重申了解放的概念,把解放从狭隘的“外部势力”施加的政治层面,拓展为身体和心灵的双重解放。前者如精神分析法、物理按摩法,后者则主要从东方思维里汲取营养:如瑜伽、禅宗、冥想以及坐禅。作者敏锐觉察到,这种貌似通往存在的练习活动,其实也有吊诡的一面。比如支持偶像崇拜,神秘主义变相削弱了自我意识,心灵独立性。另一面,这些练习不过是“”短暂浅层”的放松活动,停留在缓解疲劳的层面,对实现内心自由,通往存在还差得远。

弗洛姆列举了真正“习得存在”的途径:不渝、清醒、觉悟、专注和思定。然而,这一过程还需克服许多障碍。“八卦闲聊”代表了琐碎、肤浅和单调,它缺乏内在深度,成了主要干扰项。“它源于缺乏生机、反应迟钝、死寂沉默,或者说源于对人的核心任务——充分实现自我——毫不关心”。其次,是不劳而获的信条,学习无需付出努力就能完成。遗憾的是,习得存在的步骤,必须不急不躁,心甘情愿接受这些痛苦(肉体疲倦,精神厌烦)。最大的障碍则是一种“抗拒专制”的伪自由观。

为何称为虚假的渴望自由?因为它只不过是给无限的欲望提供了借口——“抗拒专制”。一个人“无力感越强,越缺乏真实的意愿,越趋于服从或强迫性满足心血来潮的欲望,越发恣意”。这种论述也成为《逃避自由》一书的核心关切。在《逃避自由》里,弗洛姆描述了现代权威主义吸引了大批渴望“逃避自由”的人,形成了特定的心理机制和性格类型。那就是施虐——受虐症人格。逃避机制的一种明确形式在于渴望臣服或主宰,即我们所说的受虐和施虐冲动。然而,它们又伪装成理性化形式:受虐被视为爱与忠诚,极端把自己贬低为物品,归属于他人。施虐的逻辑又更加隐蔽,表面看它是统治主宰的一方,其实它反而是依赖性更强的一方。

“施虐者需要他所统治的人,而且是非常需要,因为他的力量感是植根于统治他人这个事实的。这种依赖有可能完全是潜意识的”。从而,《逃避自由》与《存在的艺术》在深层上是融贯的,存在和自由是统一的,而占有性生存和施虐-受虐的“物化逻辑”又是一体的。因为只有依赖外在,从属或主宰才能获得价值意义。恋物癖、恋尸症人格就是对无生命物的迷恋,要想永恒占有,就会让对方成为物品,或是死亡之物。占有型人格恐惧失去与被剥夺,他们只能以极端形式获得这种满足。法西斯主义和希特勒的人格,就表象了这种症候。弗洛姆写道:“现代人获得了自由,然而在内心深处却渴望逃避自由。现代人摆脱了中世纪的束缚,却没有能够自由地在理性与爱的基础之上建立起一种有意义的生活”。

“精神分析社会学”奠基人艾里希·弗洛姆作品出版

艾里希·弗洛姆,著名德裔美籍心理学家、精神分析学家、哲学家,1900年生于德国法兰克福犹太人家庭,1922年获德国海德堡大学哲学博士学位,是二十年代“法兰克福学派”重要成员,“精神分析社会学”奠基人之一。他以深入浅出、平易近人的文笔,创造了大量学术著作和普及性作品,其中影响最大的《爱的艺术》《逃避自由》《健全的社会》《存在的艺术》《论不服从》平装版近日由上海译文出版社推出。

《爱的艺术》是弗洛姆最著名的作品,自1956年出版至今已被翻译成32种文字,在全世界畅销不衰,被誉为当代爱的艺术理论专著。爱情不是一种与人的成熟程度无关,只需要投入身心的感情。如果不努力发展自己的全部人格并以此达到一种创造倾向性,那么每种爱的试图都会失败,如果没有爱他人的能力,如果不能真正谦恭地、勇敢地、真诚地和有纪律地爱他人,那么人们在自己的爱情生活中也永远得不到满足。

“天真的、孩童式的爱情遵循下列原则:我爱,因为我被人爱。成熟的爱的原则是:我被人爱,因为我爱人。”“人们认为爱是简单的,困难的是寻找正确的爱的对象,或者被爱。这种态度的部分原因在于现代社会的发展。”“爱是一门艺术,要求想要掌握这门艺术的人有这方面的知识并付出努力。”所有这些人们耳熟能详的至理名言都出自这本经典心理学著作。

《逃避自由》创作于第二次世界大战期间,当时法西斯极权威胁着全人类的安全。因此这本书既是弗洛姆对两次世界大战后社会的诠释,也是他从心理学角度对当代社会做出的系统而强烈的批评。在今天依然振聋发聩,发人深思,被誉为精神分析运用在社会学中的不朽名著。

《健全的社会》是社会心理学领域的经典之作,是对现代社会中人的精神状况的一次有力的探索。精神健康的问题是否只涉及某些“不适应”社会的个体?社会作为整体是否会患上精神病?对此,弗洛姆给出了肯定的回答。

作为人本主义精神分析学派的代表人物,弗洛姆对于人和社会的关系的看法与传统的弗洛伊德派的观点有根本的区别。后者将性欲视作人的感情和欲望的基本动力。对此,弗洛姆明确提出:人的基本感情并不植根于他的本能需要,而是产生自人类生存的特殊环境。

《存在的艺术》则开始讨论生活的艺术实践首先需要思考生活的目标是什么?人类生命的意义是什么?该书的第一部分阐明了占有和存在这两种生存模式的本质,这两种存在模式占主导地位的结果都是为了人类的福祉,人类的全面人性化需要突破由占有为中心到以活动为中心,由自私和以自我为中心到团结和利他主义为中心。而该书的第二部分提出了一些切实可行的建议,实施这些步骤也许会对人性化有所帮助。

《论不服从》出版于1981年,由艾里希·弗洛姆在世时发表的多篇论文合集而成,论述了“服从”与“不服从”究竟意味着什么。弗洛姆反对盲从因袭,对常识中的“陋识”部分持批判的立场,他的论述至今仍有相关意义。

“在理想的社会中,个人的幸福是社会的核心关注点”(《健全的社会》)、“如何自由而不孤独、自爱而不自私、理智判断而不找合理化借口……”(《逃避自由》)、“人类的全面人性化需要突破由占有为中心到以活动为中心,由自私和以自我为中心到团结和利他主义为中心”(《存在的艺术》)、“在所有社会和经济活动中,最高价值是人,社会的目标是营造各类环境,让每个人充分发展其潜能、理性、爱和创造力,真正实现自由和发挥个性”(《论不服从》)。毫无疑问,弗洛姆的每部作品都在植根于精神分析学说的基础上,探讨人类的福祉与人生的意义。他的经典力作从生存与关爱、健全与自由等多重角度切入,值得人们反复品读、深入思考。

在我们现代社会中,人变得越来越自我疏离,这种孤立感导致人们无意识地渴望与他人结合和联系,希望弗洛姆这套振聋发聩的心理学系列作品能够为当下注入一股理性而温暖的力量。返回搜狐,查看更多